절대적 선: 강아지는 가족, 돼지는 삼겹살? 인간의 위선에 대하여
도덕의 상대성과 절대적 선을 향한 끝없는 물음
안승원 · Wonbrand · 2026년 9월 16일
요약: 개는 가족, 돼지는 고기로 보는 종차별부터 법의 상대성, 전쟁 속 살인까지 인간의 도덕률은 편의와 생존에 따라 변하는 위선적 규약이다. 절대적 선은 주어진 정답이 아니며, 유일한 나침반은 멈추지 않는 회의(懷疑)다.
서론
강아지에게는 이름이 붙고, 예쁜 옷이 입혀지며, 식구(食口)라는 정서적 지위가 부여된다. 반려견을 해치거나 식용으로 삼는 행위는 현대 문명사회에서 즉각적인 도덕적 분노와 야만이라는 단죄를 받는다. 그러나 지능이나 고통을 느끼는 유정성(Sentience) 면에서 개와 대등하거나 오히려 앞서는 돼지나 소는 어떠한가? 이들은 공장식 축산 시스템 속에서 비명을 지르며, 마트 진열대 위 깔끔하게 포장된 '삼겹살'과 '안심'이라는 소비재로 손쉽게 탈바꿈한다.
인간이 생물학적 종이 다르다는 이유만으로, 혹은 자신의 편의에 따라 타 생명체의 고통을 차별하는 태도는 '종차별주의(Speciesism)'라 불린다[1]. 인간은 잔혹한 도축의 과정을 식탁이라는 공간과 심리적으로 완벽히 분리해 버리며, 동물의 실제적 고통이 아닌 오직 '인간이 부여한 역할'에 따라 생명의 가치를 잘라낸다. 귀여우면 보호해야 할 가족이고, 맛있으면 소비해야 할 고기인가?
자신들의 미각적 쾌락과 산업적 편의에 따라 도덕적 울타리를 고쳐 긋는 인간의 태도는, 우리가 외쳐온 '생명 존중'이 얼마나 위선적이고 이기적인 관습에 불과한지 폭로한다. 인간의 미각과 편의에 따라 고무줄처럼 늘어나는 도덕을 넘어, 과연 시공간을 초월하는 절대적 선이란 어디서 찾아야 하는가?
질문: 인간은 왜 모든 동물을 평등하게 대하지 않는가?
인간은 동물의 생명과 존재 이유를 오직 자신의 편의와 이기심에 따라 재단한다. 모든 유정적 동물은 목적을 위한 수단이 아니라 그 자체로 고유한 가치를 지닌 '삶의 주체'이다[2]. 그럼에도 동일하게 고통을 느끼고 삶을 영위하는 주체인 개는 공감과 보호의 대상이 되는 반면, 돼지는 불판 위로 오르는 미각적 쾌락의 자원으로 전락한다.
이러한 이중잣대는 식탁 위뿐만 아니라 동물원에서도 노골적으로 드러난다. 동물원이 내세우는 '교육적 목적'이나 '종 보존'은 허구에 가깝다. 실상은 자연을 통제하고자 하는 인간의 지배욕과 유흥을 위한 구경거리로 생태적 본능을 착취하는 행위일 뿐이다[3]. 거대한 콘크리트 철창에 갇힌 동물들은 생태적 본능과 야생성을 강제로 거세당한 채, 오직 인간과의 상호작용을 강요받는 전시품이 된다.
인간의 편의와 유흥, 친숙함에 따라 생명의 가치가 이토록 자의적으로 조작된다면, 인간 중심적 감수성을 벗어나 모든 생명의 고유한 야생성과 존재 자체를 응시하는 '절대적 선'이란 애초에 도달 불가능한 환상에 불과한 것인가?
질문: 세계 각국의 법이 서로 다른 것은 과연 옳은가?
동물을 대하는 이중잣대만큼이나, 인간 사회를 통제하기 위해 구축된 법률 역시 모순과 가변성으로 가득 차 있다. 세계 각국의 법률을 살펴보면 올바름의 기준이란 온전히 상대적이다. 법은 시대와 사회의 필요에 따라 만들어진 규범 체계일 뿐, 그 안에 내재된 절대적 도덕률은 존재하지 않는다[4].
실제로 안락사, 사형제, 표현의 자유 범위처럼 특정 국가에서 인간의 기본권으로 합법화된 행위가, 국경을 넘으면 사형에 처해지는 중범죄가 되기도 한다. 특정 시대와 집단의 권력적 합의로 제정된 '실정법(Positive Law)'은 사회적 계약이라는 이름으로 포장된 가변적인 통제 수단일 뿐이다.
각 국가나 시대의 기호와 정치적 타협에 따라 법률이 끊임없이 재해석되고 개정된다면, 법전이라는 텍스트 너머에 시공간을 초월해 우뚝 서 있는 절대적 선의 기준이란 과연 존재할 수 있는가?
질문: 법의 상대성에도 불구하고 왜 전 세계는 공통으로 '살인'을 금지하는가?
법의 상대성 속에서도 인류 역사상 거의 모든 문명권이 공통으로 유지해 온 보편적 규칙이 있다. 바로 ‘살인 금지’다. 이는 신성하고 절대적인 도덕률의 증거처럼 보이지만, 본질적으로는 '만인의 만인에 대한 투쟁' 상태에서 폭력적 죽음에 대한 공포를 피하기 위해 맺은 이기적 계약에 가깝다[5].
진화심리학과 생물학적 관점에서도 살인 금지와 상호 협력은 집단의 생존 확률을 높이기 위해 선택된 생물학적 생존 전략이자 '상호 이타주의(Reciprocal Altruism)'의 결과로 풀이된다[6]. 사적인 목적을 위한 살인을 허용하는 사회는 상호 신뢰가 무너져 존립 자체가 불가능해지기 때문이다.
살인 금지라는 인류 보편의 금기가 생명의 절대적 존엄성에 대한 도덕적 각성이 아니라, 단순히 집단의 이기적 생존을 위해 발명된 진화론적 사회 기술에 불과하다면, 우리는 이 세상 어디에서 절대적 선의 근거를 찾을 수 있는가?
질문: 아무도 보지 않는 무인도나 감시의 공백에서 범죄를 저지르면 문제가 없는가?
이러한 사회적 약속조차 외부적 조건에 따라 쉽게 무너진다. 사법적 처벌과 타인의 시선이 차단되었을 때 인간의 윤리가 얼마나 취약한지는 역사적·심리학적 실험들로 명백히 증명된다. 평범한 인간이라도 '익명성'과 '권력'이라는 상황에 놓이면 내면의 도덕률이 극도로 손쉽게 붕괴되는 현상이 발생한다[7].
또한 군중 속에서 자아 정체성이 사라지는 '탈개인화(Deindividuation)'가 일어날 때, 인간은 죄책감 없이 폭력적이고 비윤리적인 행동을 서슴지 않게 된다[8]. 감시가 사라진 상황에서 행동을 통제해야 할 내면의 도덕은 처벌에 대한 공포가 사라짐과 동시에 증발해 버린다.
외부의 감시와 처벌이라는 족쇄가 풀리는 순간 너무도 무기력하게 악에 동화되는 것이 인간의 본성이라면, 환경에 흔들리지 않고 스스로를 지탱하는 절대적 선이란 과연 인간 내면에 본래 존재하기나 하는 것인가?
질문: 평시 살인은 엄벌하면서 왜 국가 주도의 전쟁에서는 적군 살인을 강요하는가?
더 나아가 도덕적 모순은 국가 권력이라는 거대한 집단 수준에서 노골적으로 폭발한다. 국가는 평시의 사적 살인을 절대악으로 규정하고 엄벌한다. 그러나 전시 상태가 선포되는 순간, 국경 너머의 타인은 '적'으로 재규정되고 살인은 합법적 의무가 된다. 정치의 본질을 '적과 동지의 구분'으로 보는 시각에 따르면, 국가는 예외 상태를 선포함으로써 언제든 살인의 불법성을 합법으로 전환할 권력을 거머쥔다[9].
이러한 국가적 살인의 비극은 권력 관료제 속에서 발생하는 '악의 평범성(Banality of Evil)'으로 극대화된다[10]. 국가가 톱니바퀴처럼 조직한 합법적 시스템 안에서, 개인은 자신이 저지르는 학살의 도덕성을 전혀 사유하지 않은 채 그저 관료적인 의무를 수행한다. 국가의 명찰 하나로 평시의 절대악이 전시의 숭고한 영웅주의로 탈바꿈하는 것이다.
국가의 사상, 이념, 그리고 행정적 계산에 따라 살인의 도덕적 평가가 정반대로 뒤집힌다면, 수천만 명의 목숨을 앗아가는 권력 앞에서도 우리는 절대적 선의 존재를 변호할 수 있겠는가?
결론
동물에 대한 종차별적 이중잣대와 야생성의 착취, 실정법의 철저한 상대성, 진화론적 생존 전략에 불과한 살인 금지 규범, 감시 공백이 폭로한 내면 윤리의 취약성, 그리고 국가 권력에 의해 관료화되는 악의 평범성. 이 모든 학문적 실증과 역사적 현실은 인간이 만든 도덕률과 관습이 결코 그 자체로 '절대적 선'이 될 수 없으며, 인간의 편의와 생존에 따라 언제든 변질되는 위선적 규약임을 증명한다.
만약 종교적 율법도, 국가의 법전도, 진화가 빚어낸 전통적 윤리관도 절대적 선의 보증인이 될 수 없다면, 우리는 이미 완성된 정답으로서의 '절대적 선'을 외부에서 찾는 환상을 내려놓아야 한다. 국가가, 사회가, 인습이 “이것이 정의”라고 강요할 때, 그것을 맹목적으로 수용하지 않고 “이것이 과연 생명 그 자체에 절대적으로 올바른가?”를 끊임없이 의심하고 성찰하는 치열한 자의식. 인간 본성의 나약함과 위선 속에서도 질문을 멈추지 않는 이 회의(懷疑)하는 태도만이, 우리가 도달할 수 없는 '절대적 선'이라는 이상향을 향해 나아가는 유일한 나침반일 것이다.
참고문헌
- Singer, Peter. (1975). Animal Liberation.
- Regan, Tom. (1983). The Case for Animal Rights. University of California Press.
- Jamieson, Dale. (1985). "Against Zoos." In Defense of Animals.
- Hart, H. L. A. (1961). The Concept of Law. Oxford University Press.
- Hobbes, Thomas. (1651). Leviathan.
- Trivers, Robert L. (1971). "The Evolution of Reciprocal Altruism." The Quarterly Review of Biology, 46(1), 35-57.
- Zimbardo, Philip. (2007). The Lucifer Effect: Understanding How Good People Turn Evil. Random House.
- Diener, Ed. (1979). "Deindividuation, self-awareness, and disinhibited behavior." Journal of Personality and Social Psychology, 37(7), 1160–1171.
- Schmitt, Carl. (1932). The Concept of the Political.
- Arendt, Hannah. (1963). Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil. Viking Press.
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